Religiones Afroamericanas

Desde la antigüedad, existen diversas creencias espirituales en el mundo y se debe a que cada persona tiene la capacidad de rendir tributo a diferentes dioses según la compañía o el consuelo que crean sentir de ellos, lo que aumenta el sentido de trascendencia personal y grupal en todos los planos, de allí que algunas terminen siendo más queridas que otras.

Si llevamos esto a tiempos más actuales, tenemos que las religiones afroamericanas poseen un impacto sustancial en la sociedad y cuentan con un sinfín de practicantes repartidos por todo el continente, quienes buscan un equilibrio entre su existencia terrenal y espiritual. Si te interesa conocer más de ellas, te recomendamos seguir leyendo este artículo informativo.

Qué Se Conoce Cómo Religiones Afroamericanas

Son un conjunto de creencias étnicas que se relacionan entre sí, ya que sus raíces provienen de África y fueron desarrolladas y practicadas por los esclavos traídos hacia zonas del Caribe y Latinoamérica, específicamente Brasil, Colombia y el Sur de Estados Unidos.

Las religiones afroamericanas tienen que ver con la espiritualidad de las personas y la fe por mantener vivo el poder de los antepasados africanos mediante distintas formalidades y honores que son importantes profesar, mostrando de esa manera respeto o admiración.

En esta religión destacan algunos elementos como es la veneración a los ancestros o espíritus divinos, entre los que podemos mencionar: Los loas en el Vudú haitiano o los Orishas en la Santería cubana, originarias de las religiones de los Yoruba o los Kongo.

Entonces, las religiones afroamericanas se caracterizan por rendir tributo a través de prácticas ceremoniales y rituales a los espíritus que se invocan antes y durante la celebración.

Estos dioses o espíritus africanos son clamados por los fieles creyentes para que se de la relación o trance, un estado de posesión entre dichas presencias y las personas presentes en la habitación, uniendo así los dos planos existenciales.

Durante las ceremonias existen sacrificios de animales, la santificación de los lugares o personas, cantos y danzas para realizar una conexión exitosa.

Además, en estas religiones, hay sacerdotes y adivinos que son los responsables de los cultos, los cuales tienen a su vez auxiliares y servidores. En ellas se da una hermandad o secta en donde cada miembro cumple un papel dentro de la jerarquía existente.

Los seguidores deben participar en un rito de iniciación que es la ruptura del mundo profano para conseguir un segundo yo totalmente sagrado. Esto se reflejará en el exterior a raíz de cierto cambios en  la forma de vestir, el corte de cabello, entre otros elementos físicos.

Tienen gran impacto e influencia en países como Cuba (santería), Haití (vudú), Brasil (candomblé, umbanda, quimbanda). Además, también se pueden hallar en partes de Europa y Estados Unidos.

Hoy en día es muy frecuente conseguir tiendas en las que se venden imágenes, objetos y utensilios religiosos para este tipo de prácticas, en las que los adeptos son los principales consumidores.

Conoce todos los Orishas :

Las Religiones Afroamericanas más conocidas según su origen

Las religiones afroamericanas tienen identidades propias gracias a la combinación entre su nacimiento en África y la influencia de culturas latinas, consiguiendo cualidades diversas y ricas donde cada persona puede sentirse identificada con alguna práctica o creencia en particular.

Sabiendo esto, te mencionaremos las más conocidas y destacaremos los aspectos relevantes que diferencian una de otra, clasificándolas según el país de origen.

Originarias De Brasil

Al igual que otras zonas, los esclavos de la época empezaron a practicar y mantener vivas las creencias basadas  en la religión Yoruba, algo que se fue extendiendo paulatinamente por todo el país hasta lo que es hoy. Es así como podemos mencionar a las siguientes:

Candomblé

El candomblé  significa baile en honor a los dioses, es una de las religiones de origen africano en la que ningún sexo es superior a otro. Es practicada principalmente en zonas brasileñas dado que allí inició toda su historia, sin embargo, se ha extendido a varios países cercanos tales como: Argentina,  Paraguay, Uruguay, Venezuela  e incluso México.

El candomblé llegó a Brasil con los esclavos africanos (específicamente sacerdotes animistas) que trasmitieron sus creencias y cultura al resto de los esclavos, cultivando en ellos el amor y el respeto hacia este credo.

Es una de las religiones de mayor importancia, sumando cada día más adeptos porque permite la entrada de todo tipo de personas, haciendo hincapié en que no importa la orientación sexual.

Ahora bien, su esencia está basada en el animismo africano donde se le rinde culto al alma de la naturaleza por medio de sus dioses, los orixás que actúan como intermediarios entre lo divino y lo humano.

Los dioses son invocados en los lugares de culto donde se realizan los rituales, y se comunican con los presentes a través del cuerpo de los iniciados que entran en un estado de trance y usan el baile para comunicarse adecuadamente.

Para iniciarse, se realizan los rituales de renacimientoestablecido por este culto, los cuales suelen durar de 14 a 21 días aislado del mundo. Durante ese tiempo, se practicarán otros rituales, ofrendas, cánticos y bautismo, hasta finalmente llegar al corte del pelo del iniciado.

Están organizados en familias para que haya guías experimentados que puedan, existiendo así una madrina (iyalorixá) o un padrino (babalorixá) quienes se encargan de dirigir los terreiros (templos o casas), sitios donde se realizan las ceremonias. 

Los iniciados para poder conocer qué orixále corresponde, acuden a un ritual en el que se leleen las conchas que revelan su estado o vinculación. Por cierto, solo los iniciados oficialmente pueden ejercer puestos importantes de sacerdocio, ningún observador externo es capaz de llegar tan lejos.

En el candomblé predominan los elementos de esencia africana como las danzas y el sacrificio de animales. Cada elemento tiene una simbología estricta, por eso la organización antes, durante o después de la ceremonia se realiza con mucho cuidado y respeto.

Como en este acontecimiento se busca rendir homenaje a los orixás a través de una fiesta, es normal que en muchos casos no existe límite en los recursos, por lo que hay comida, bebidas, flores y demás cosas que ayudan en la veneración.

Umbanda

Umbanda es una  religión espírita que fue fundada en Brasil en el año 1908 y se caracteriza por rendir culto a sus ancestros étnicos. Cuenta con un origen marcado por el sincretismo, que trata de la mezcla de tres culturas establecidas en Sudamérica: la europea, la africana y la indígena.

Su creencia radica en que la comunicación con espíritus es necesaria para la cura del ser. Para ellos la cura del cuerpo físico no puede ser completa sin curar el espíritu, ambos deben estar en sintonía para el bienestar pleno.

La  religión Umbanda se centra en tres fuerzas: los orixás, que representan las fuerzas de la naturaleza; los espíritus de ‘negros viejos’ y el Exú. Todas son entidades intermediarias entre lo astral y lo terrenal.

Una de las características principales de los umbandistas es que utilizan los servicios de ancestros que actúan como mediadores para la comunicación con los dioses, ya que ellos le temen al contacto directo con ellos, una gran diferencia respecto a religiones similares.

Los que reciben los espíritus en la ceremonia de iniciación asumen las características de posesor con danzas medicinales y cantos. Sin embargo, se sabe que no utilizan tambores, tabaco o bebidas alcohólicas. Incluso están en contra del sacrificio animal y tampoco usan ropa colorida.

Entonces, en los rituales Umbanda se utilizan hierbas, velas, imágenes, entre otros elementos simbólicos. Los mismos se realizan cada 2 de febrero, día en que celebran a la diosa de Iemanjá. Este es uno de los eventos más importantes dentro de su calendario religioso.

Por otra parte, podemos decir que tiene adeptos en todas partes, especialmente en zonas de bajos recursos ya que ofrece ayuda o apoyo para solventar los problemas. Dicha caridad es un pilar fundamental en la creencia Umbanda, por eso ningún centro o templo recibe una remuneración económica por las prácticas, cualquier donación se redirige a los más necesitados.

Quimbanda

Ahora hablemos de la Quimbanda,  otra religión afrobrasileñaque significa «aquél que se comunica con el Más Allá» por mencionar uno de los tantos significados que se le conoce.

Tiene cualidades de magia y ritos que provienen de creencias africanas introducidas a Brasil por los esclavos del Congo y Angola, mezclándose poco a poco con cierta influencia indígena local. Actualmente es muy practicada en las zonas más urbanas del país.

Realiza principalmente invocaciones a ancestros espirituales que pueden comunicarse con las personas a través de su cuerpo, convirtiendo a la posesión en la parte principal de todas sus ceremonias. Allí, tales entidades dan consejos y ayudan a los participantes en sus dudas sobre el camino que está tomando su vida.

Eso sí, la religión no habla de cosas buenas o malas dentro de estas consultas, simplemente dicen sus opiniones en relación a las experiencias del adepto que está en trance, ya luego el camino que tome cae en su responsabilidad. No obstante, se pueden hacer peticiones con respecto a la salud, economía u otros aspectos similares.

En las reuniones, lo más común es que se inicie el ritual con cánticos específicos y la veneración mediante bebidas o habanos, todo esto mientras se usa vestimenta colonial antigua, época que refleja las costumbres de los entes.

La persona que desea iniciarse, debe cumplir con ciertos pasos y rituales establecidos, ya que su finalidad es la integración absoluta del individuo hacia el mundo místico.

En conclusión, se trata de una religión universal, totalmente abierta a cualquier persona que desee iniciarse en ella, sin importar su procedencia, debido a esto son muchos los adeptos  de diferentes países como: Argentina, Uruguay  y hasta Estados Unidos.

Origin arias De Cuba

En Cuba existen religiones derivadas de creencias con origen africano, las mismas fueron traídas por los esclavos procedentes de África y se extendió a las islas vecinas, logrando muchos adeptos.

Palo

Se trata de una religión originaria en los grupos étnicos de Camerún, región ubicada en África Central. Luego, sus raíces fueron extendiéndose hacia otras zonas como Cabinda, Angola o el Congo, hasta que los habitantes fueron esclavizados y traídos a Cuba, donde siguieron practicando tal creencia.

La misma se basa en la magia para mantener el equilibrio entre el Bien (Mbote) y el Mal (Mbi) con ayuda de los dos pilares fundamentales dentro del culto: la fuerza de la naturaleza y los espíritus (muertos). 

Estos dos aspectos son venerados y respetados, uniéndolos para acceder a la energía del otro plano. En este sentido, las ceremonias se enfocan en el Nganga, un altar que se crea con elementos que representan precisamente lo natural y lo espiritual. De esta manera, reúne palos, tierra sagrada y restos humanos.

Gracias a este espacio particular, se logra interactuar con las entidades que se tienen planeado honrar. Para esto, los paleros acuden a cantos que logran las invocaciones al ser recitados en una mezcla de castellano y kikongo. Una vez están presentes las deidades, se pueden hacer consultas o peticiones de diversos temas a la vez que se muestra agradecimiento y reverencia.

La mayoría de las reuniones se ofrecen en los hogares de los propios líderes, existiendo así una jerarquía que se debe respetar. En relación a esto, no todas las personas pueden formar parte del culto, al contrario, cualquier postulante debe pasar por una evaluación exhaustiva sobre su espiritualidad, la misma debe ser compatible con las fuerzas que rigen a esta religión.

Este proceso es estricto y en caso de rechazo, no se puede ir en contra de tal decisión, después de todo, la propia Nganga es la que indica si el postulante merece la bienvenida o no. 

En caso de obtener la aprobación, se puede pasar al rayamiento del postulado, el ritual de iniciación por el que todo individuo debe pasar para estar bajo la protección y defensa del Palo. Lo que sucede allí es completamente secreto, sin embargo, podemos confirmar que el iniciado obtiene un padrino y toda una nueva comunidad una vez que termina.

Los devotos, suelen ser en su mayoría negros, mulatos y un cierto número de adeptos de raza blanca, además muchos se encuentran bautizados en la Iglesia católica. Por otro lado, más  allá del país cubano, es una creencia que se extiende a Estados Unidos, Venezuela, Colombia, República Dominicana y Puerto Rico. 

Santería

La santería es una mezcla entre el catolicismo y la religión Yoruba que comenzó a ser practicada por los antiguos esclavos negros y sus descendientes como forma de mantener sus creencias animistas aún presentes en su nueva vida.

Aunque es muy particular de los afrocubanos, su influencia se ha extendido por otros países como Puerto Rico, República Dominicana, Venezuela y Panamá.

Las personas pertenecientes a esta religión se conocen como santeros, los cuales creen y adoran a un Dios único, el cual es el responsable de la creación del universo, conocido como Olodumare. Su energía es la encarga de hacer todo posible y la misma es denominada ashé.

Es un ser omnipotente que se relaciona con sus devotos de distintas maneras, casi siempre mediante divinidades que son una prolongación de su esencia, los Orishas. Estos son los santos dentro del culto y funcionan como guías para que las personas puedan vivir de forma armoniosa en el mundo y puedan sentir bien espiritualmente.

Los santeros se pueden comunicar con los orishas por medio de rezos, ritos o adivinación. En tales rituales hay ofrendas a sus santos, como flores o frutas. Asimismo, los sacrificios de animales suelen ser fundamentales porque la sangre derramada absorbe los problemas y las malas energías.

Siendo un poco más específicos, estas presencias religiosas son protectores de la raza humana, una especie de ángel guardián, por eso cada individuo tiene un santo con el cual crea un vinculo cercano al hablarle y brindarle respeto. Es más, las posesiones por trance son válidas dentro de la relación.

Entre los más conocidos podemos mencionar a Yemayá (Virgen de Regla) como madre de la vida o dueña del mar y de la luna, el Eleguá (Santo niño de Atocha) como el dueño del destino o también Changó (Santa Bárbara) representante de la justicia.

Solo nos queda resaltar que dentro del credo se cree en el determinismo o que la vida terrenal está establecida de cierta manera antes de nacer, por lo que todas la decisiones llevarán hacia el mismo destino. Igualmente, la reencarnación es otro dogma importante.

Abakua

También conocida como Ñañiguismo, es una sociedad secreta que se origino en suelo cubano en el año 1820. Esta adquirió rápidamente adeptos entre los negros, los mulatos y también los blancos, inspirándose en sistemas similares que se practicaban en África.

Se trata entonces de una comunidad que se reúne para expresar su fe, aunque la misma no está bien definida para los ajenos y eso se debe precisamente al secretismo que hay detrás de su creencia.

No obstante, se sabe que solo aceptan hombres heterosexuales y sus ceremonias se basan en diferentes cualidades de otras religiones africanas, creyendo firmemente en el poder de los antepasados o espíritus. Por cierto, a sus miembros se les conoce como abakuás o ñáñigos.

Todas las actividades de culto se realizan en templos ubicados en los municipios de la ciudad de la Habana y Matanza. La verdad, poseen una excelente coordinación entre todas sus sedes, al punto de contar con un organismo encargado de supervisar la obediencia de los reglamentos y principios que los rigen.

Dentro de los ritos se usan trazos o grafías llamados ekeniyó, que son señales para inmovilizar y fijar las representaciones realizadas. Estos símbolos se realizan con yeso amarillo y blanco para plasmar tres categorías articuladas dentro del proceso: los gandos, las firmas y los sellos. 

Tales marcas están encargadas de fortalecer cualquier cualquier vinculo o relación que se intenta establecer con el plano espiritual.

Debido al misterio que envuelve, la Abakua se mantiene en el límite de lo marginal y lo socialmente aceptado. Sin embargo, sus seguidores señalan que se guían por valores de la dignidad humana y eso no tiene ninguna connotación negativa o maligna.

Originaria De Estados Unidos

Estados Unidos en uno de los países con mayor diversidad religiosa en el mundo, pudiendo decir que la mayoría de ellas están presentes en su población de alguna u otra forma.

Entre las principales creencias se encuentra el cristianismo, el judaísmo e islamismo, sin olvidar la presencia del catolicismo. La mayoría son traídas y practicadas por la gran cantidad de inmigrantes que llegan a suelo estadounidense todos los años.

Tomando esto en cuenta, a partir de los años 60 fueron aparecieron religiones afroamericanas en diferentes ciudades y estados. Aunque pueden mencionarse varias, queremos hacer énfasis en el Hoodoo por el impacto que demuestra en la sociedad.

Hoodoo

Hablamos de una práctica muy utilizada por la población afroamericana del sur de los Estados Unidos. Se trata de una magia o conjuro que surgió por medio de un proceso de sincretismo, combinando entonces algunas creencias de otras culturas como la espiritualidad nativa americana y la energía ceremonial europea.

La palabra Hoodoo puede hacer referencia a una persona que practica este tipo de magia o el acto de trabajarla. Utilizan figuras bíblicas en sus rituales y en la vida de sus practicantes.

Resalta por tener un carácter espiritual muy fuerte, algo que demuestra a través de los hechizos usados para invocar el poder natural del mundo y los reinos espirituales para que se haga un cambio en las personas, las circunstancias y el destino.

En estos rituales suelen usarse inciensos, polvos, aceites y velas frente a un altar para que los resultados sean potentes o exitosos.

Ademas, involucran objetos talismánicos que se les atribuye virtudes sobrenaturales y el mas usado se denomina como mojo, un saco pequeño elaborado con tela que contiene hierbas y diversos objetos como billetes, patas de conejo, dientes de cocodrilo o huesos de gato, elementos que atraen la protección e incluso buena suerte.

Técnicamente, no existen ceremonias de iniciación y cualquiera puede participar en los ritos, las fuerzas misteriosas son accesibles para todos. No obstante, se recomienda buscar personas experimentadas que puedan guiar a un aprendiz mientras absorbe todo el conocimiento.

Originaria De Haiti

Si bien es cierto que en la actualidad las religiones como el catolicismo y el cristianismo son populares en Haití, gran parte de la población practica el Vudú como única creencia en sus vidas al sentirse mas identificados con su origen ancestral.

Vudú

Es una religión que inició en el siglo XVII cuando muchos africanos del Golfo de Guinea fueron traídos como esclavos para Haití y otras zonas del Caribe. En el año 2003,  fue declarada como credo oficial de la isla.

Aunque muchos no conocen este dato, sus fundamentos son el resultado de una mezcla entre las creencias de los colonizadores y diversas deidades de África, por ello su esencia se resume como un sincretismo de dioses paganos y santos católicos.  

Por este motivo, hay muchos elementos que son similares al catolicismo, como el hecho de que existe un solo Dios responsable de la creación del mundo y un sistema de espíritus que sirven como mediadores para cualquier relación con el otro plano, son denominados loas. 

Ellos son el motor principal de la religión y existen alrededor de 400, dividiéndose en 4 grupos según los poderes que tengan o misiones que cumplan.

Tenemos así a los Rada o guardianes de la moralidad, los Petwo o guerreros, los Guede o espíritus de los muertos y finalmente, los Dantor o portadores de un poder especial. Cada uno es diferente y se invocan para objetivos específicos.

Asimismo, se usan ciertos símbolos parecidos a los de la religión apostólica-romana, destacando sobre todo a la cruz dentro del templo. No obstante, la versión vudihista posee cadenas y botellas de vidrio para representa el punto de unión entre lo sagrado y lo mundano.

Más allá de tales similitudes, el vudú se basa en la adoración de la naturaleza y los ancestros, los adeptos suelen vestir trajes ceremoniales alusivos a las divinidades o se pintan el rostro mientras realiza gestos y danzan con euforia al ritmo de tambores.

También utilizan elementos folclóricos como los muñecos, este se vincula con el espíritu de una determinada persona, haciéndose con cualquier tipo de material. Los mismos cuentan con personalidad propia y existen varias formas alabarlos con canciones, bailes u otros rituales. 

Aunque no tenga una estructura religiosa concreta, las ceremonias tienen un sacerdote el cual hace el contacto con los invocados para comunicarse por medio de su cuerpo, lo que demuestra un gran poder interno. Por lo tanto, no se puede comparar con la liturgia, el idioma, la teología o la cosmogonía de otras religiones que no tengan raíces africanas.

Originaria De Surinam

Surinam es el país más pequeño de América del Sur, en el cual predomina como religión el cristianismo, no obstante, debido a la colonización por parte de los holandeses, los esclavos africanos trajeron sus creencias religiosas y la más aceptada se conoce como Winti.

Winti

Se trata de la religión tradicional afro-surinamesa que resulta de la fusión de distintos grupos étnicos de África occidental que terminaron en esta región por el tráfico de esclavos y ha sobrevivido a pesar de la opresión por parte de iglesias cristianas.

La palabra Winti significa viento y hace referencia a los espíritus que nos rodean en todo momento, por ello, reconocen que el alma humana inmortal debe estar en sintonía con ese otro plano existencial.

Como muchas creencias africanas, el elemento central son las posesiones por parte estos seres sobrenaturales que se interesan personalmente por sus devotos. Sin embargo, debemos recalcar que los practicantes creen en un Dios llamado Ananá Kedyaman Kedyanpon, el único responsable de todo lo que existe.

En sus rituales se busca hacer peticiones relacionadas con la curación de alguna enfermedad o consultar sobre dudas del pasado, presente y futuro. Aquí es muy importante rezar para demostrar el respeto a lo divino.

Además, existe un aspecto de magia fuertemente arraigado en sus seguidores ya que permite influenciar el plano terrenal para obtener ciertos beneficios específicos. Se usan símbolos, escrituras y otros componentes para realizarla.

Como dato adicional, sus entes se clasifican en panteones según el elemento natural con que sientan afinidad, teniendo al grupo de la Tierra, grupo del Agua, grupo del Bosque o grupo del Cielo. 

No se sabe mucho sobre como pertenecer a esta religión o si existe algún proceso de iniciación, no obstante, es de conocimiento público que los devotos se reúnen secretamente en las afueras de las ciudades para practicar sus ritos sin interrupción.

Originaria De Jamaica

Las religiones presentes en Jamaica provienen de una mezcla de culturas que se asentaron en la isla a lo largo de los años. Si bien la más extendida entre su población es el cristianismo, hay un gran porcentaje que prefieren seguir las creencias originarias de África, siendo Obeah la que mayor cantidad de adeptos posee.

Obeah

Obeah es un sistema de creencias y prácticas que buscan la sanación espiritual, por lo que acuden a la comunicación con ancestros mediante rituales especiales para lograr tal objetivo, una característica que comparten casi todos los cultos provenientes del tercer continente más grande del mundo.

Es un principio, se desarrolló entre los africanos esclavizados dentro de Jamaica y luego amplio su impacto a otras zonas como Suriname, Guyana o Barbados. 

La principal diferencia con sus «primas religiosas» recae en que no existe un censo específico sobre las deidades o espíritus que veneran. Igualmente, se relaciona más a una actividad individual o de crecimiento personal, por lo que es raro presenciar reuniones entre sus seguidores.

Dado que no se conoce unas reglas establecidas en esta religión, no está muy claro si los que quieren seguir este camino deben pasar por un bautizo o iniciación para hacer los distintos ritos.

Por otro lado, es bueno indicar que los devotos también usan magia y hechizos con el fin de mejorar ciertos aspectos de su vida, aunque la mayoría lo intenta para cosas positivas, se sabe que muchos utilizan esta parte del Obeah para hacer el mal.

Originarias De Colombia

Colombia se ha caracterizado por ser un país católico muy creyente, sin embargo, existe un importante número de fieles a otras religiones que no comparten orígenes con la rama cristiana, siendo el Yuyu y el Lumbalú las que más seguidores acumulan.

Yuyu

Se trata de una práctica mágica y religiosa que proviene de costumbres tradicionales en África Occidental, sin embargo, no se sabe con certeza el origen del vocablo Yuyu y se presume que puede derivarse de la lengua africana o francesa.

Sus devotos suelen usar encantamientos o conjuros para lograr una protección sobrenatural en este plano terrenal, por lo que mayormente se crea amuletos que funcionen para ese propósito. Asimismo, los actos de brujería son consecutivos.

Para que funcione esta energía, es necesario hacer ofrendas y los sacrificios animales son comunes para cubrir ese aspecto del culto.

Igualmente, existen cierto objetos que ayudan a mantener la sesión el tiempo suficiente o dirigirla en cierta dirección para realizar las consultas y peticiones que se desean.

No hay más conocimiento de sus rituales o sobre como se pueden participar en ellos, aunque buscando en las zonas costeras del país colombiano es posible hallar personas que estén dentro e indiquen cómo se puede volver un seguidor o miembro.

Lumbalú

Es un rito funerario propio de la cultura palenquera en Colombia y es una tradición que proviene de África Central por los esclavos importados específicamente desde Angola hacia San Basilio de Palenque.

Si hablamos del significado detrás de su nombre, tenemos que la palabra lumbalú está compuesta por el prefijo “lu” que significa colectivo y “mbalú” que significa melancolía, recuerdos o reflexión. Por lo tanto, transmite esos sentimientos de añoranza que hay con la partida física de alguien.

Ahora bien, luego de la muerte de una persona, se realiza esta ceremonia para honrarla o despedirla a través de melodías, cantos, danzas y actuaciones de los participantes.

También llamado el ritual de los muertos, es realizado durante nueve días posterior al fallecimiento. En todo ese tiempo, el fallecido regresa a su casa diariamente en dos ocasiones distintas para que su familia, amigos y comunidad muestren sus respeto.

Es importante saber que el horario es estricto, la primera visita es a las 6:00 am y la segunda visita ocurre a las 5:30 pm. El resto del tiempo, el difunto permanece en la iglesia.

Siempre se escucha el repiqueteo de los tambores y cánticos en lengua autóctona de la zona, ambos aspectos importantes para esta celebración religiosa. Seguidamente, las personas bailan alrededor del féretro con el ritmo que se escucha.

Aunque todos participan en esta situación, hay quienes tienen un papel específico dentro de la misma.  Primeramente, están las lloronas y como lo indica la palabra, son mujeres que lloran exageradamente en despedida del muerto puesto que se tiene la creencia que mientras más desespero y lagrimas exista, mayor será la paz que tendrá en su eterno descanso.

Luego encontramos a los hombres disfrazados de manera femenina con peluca y vestido, ellos se encargan de montar actos de diversión en el cortejo, repartiendo algo de felicidad en los presentes. Fuera de esto, también hay mucha comida y alcohol para todos

Sin duda, podemos decir que el lumbalú despide a los difuntos de una manera muy especial y por ello, la Unesco lo considera Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad, algo que definitivamente lo perpetuará en el tiempo.

Como conclusión, hemos podido evidenciar que existen infinidades de Religiones Afroamericanas cuya belleza se encuentra en la fusión que tiene creencias de distintas zonas del mundo, no importa si algunas son más aceptadas que otras. Están allí y si alguien cree que puede conseguir consuelo a través de ellas, puede intentarlo con libertad.

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