Obba: Quién es, Tratado, Oraciones y MÁS

Obba, es considerada en la religión Yoruba como una Diosa de gran fortaleza, mucho más que algunos Orishas hombres.

Ella se encarga de dirigir generalmente los asuntos relativos al amor de pareja.

Obba ama intensamente y es muy dulce. Ella es capaz de perdonar y dar todo de ella sin recibir algo a cambio de los seres humanos, así como la tierra absuelve a la naturaleza de los desastres que suceden destruyendo todo a su paso.

Obba: Quién es

Obba es una Orisha, simboliza el amor prohibido y la ofrenda por el ser amado, así como también representa la lealtad en la pareja.

Está vinculada con las lagunas y lagos. Unida a Yewá y a Oyá viven en el camposanto y simbolizan guerreras arriesgadas.

Obba, distintamente de Yewá que vive dentro del ataúd, vigilas las tumbas.

El nombre de Obba se origina del Yoruba Òbbá (Oba: rey – Òbè: sopa), tal cual «la sopa del rey». No es recibida como Orisha de custodia, a sus hijos se les hace Oshun con oro para Obba, pero con el tiempo por su temperamento solitario y emocionalmente inconstante se hace Orisha de Adimú.

Dentro de las característica de Obba están las siguientes:

Sus padres son Yembó y Obbatalá, es hermana de Yewá y Oyá, es la amante de Shangó y por el se corto una de sus orejas, por esta razón la desterraron.
Se fue a vivir al monte y luego vivió sola en el camposanto. Tuvo amores con Oggun, a quien le concedió el yunque y de él aprendió a pelear.

En cuanto a sus atributos se encuentran los mencionados abajo:

1. Su tálamo es una sopera de loza con flores y de color rosa.
2. Un puñal.
3. La espada.
4. Un yunque de madera.
5. El escudo.
6. Dos llaves (ubicadas una en la sopera de Oshún y la otra en su sopera).
7. Una mano de caracoles.
8. La careta.
9. Un timón o la rueda dentada.
10. Un libro,
11. Dos manillas torcidas.
12. La oreja.
13. La coraza.

Nota: Todos estos atributos son de cobre.

Los Elekes de Obba son elaborados con ocho cuentas rosadas, una cuenta negra, ocho cuentas lilas, una cuenta negra, ocho cuentas amarillas y una cuenta negra.

A Obba se le da como ofrenda ñame crudo.

Los animales que se sacrifican para ella son los siguientes:

Estos animales son engrasados con manteca de corojo, cascarilla y uva.

Sus hierbas o ewes son los siguientes:

1. El ébano caponero.
2. La ciruela.
3. El castaño.
4. La caoba.
5. El avellano de costa.
6. La uva caleta.
7. La caobilla.

Como elemento poderoso tiene cinco brazaletes de oro como Oshún. Su ropa es de color lila o rosa, y se cubre la cabeza con un pañuelo del mismo color .

Obba no baila, los bailes que se hacen son para honrarla, porque esta no baja. En su baile una persona se coloca en el centro del circulo de bailadores y se tapa la cara con una máscara, al mismo tiempo simulan que le están dando con un látigo y el coro va cantando.

¿Cómo Recibirlo?

Para tener la posibilidad de recibir a Obba, antes se debe haber recibido a los Orishas guerreros y haberse casado para tener estabilidad conyugal. En el proceso de coronación se recibe a los siguientes Orishas:

Collar

El collar de Obba es muy simple, los colores más peculiares son el ámbar y el carmelita. Sus números son el 5 y el 8. Las cuencas amarillas y rosadas son utilizadas en sus collares y  sus variaciones son las que se detallarán a continuación:

Herramientas de Obba

Todas las herramientas de Obba son de cobre, pero en algunas ocasiones se coloca el yunque de ácana (madera) y poder guindar las piezas, eso se hace solamente cuando se asienta Obba.

Su puñal es para matar a sus animales, ya que se alimenta con su cuchillo. Siempre carga una llave, que abre la puerta a la persona para que llegue el dinero a su casa.

Tratado de Obba Nani

A Obba se le considera como una mujer hermosa y de una candidez única, siempre carga en la cabeza un turbante, para que no vean que le falta una de sus orejas. igualmente siempre lleva con ella un puñal.

Los Patakíes son los que pueden dar respuestas ante lo anteriormente mencionado, ya que las historias provenientes de la religión Yoruba son los que contienen la filosofía, los preceptos en cuanto a la enseñanza de civilización que data de la edad antigua.

En una de las historias (patakíes) que existe en referencia a Obba sobre el amor que le tenía a Shangó, se encuentra la siguiente:

Shangó el amo del trueno y el rayo, tuvo tres esposas, una era Obba su esposa leal, afanada en su hogar, la que lo complacía en todo lo que él quería cuando regresaba de sus peleas.

La otra era Oyá, su compañera en los combates, y la por último Oshún, que era la que apaciguaba sus noches.

Por su parte Shangó ya no iba a combatir, y Oyá al ver esto se sentía apartada y no encontraba cómo llamar su atención, ya que él se centraba en su esposa Obba.

Por tal motivo, Oyá constantemente le daba consejos de cocina a Obba, un día se acercó al sitio donde ésta preparaba el «amalá-Ilá» (alimento preparado en base de harina de maíz, quimbombó y carnero), y le dijo a Obba: «Shangó tiene su cuerpo débil, es por eso que sale a combatir».

Obba inocentemente le pregunta a Oyá, qué podía hacer par ayudar a Shangó, a lo que ella le responde: «Ponle tus orejas y verás como él recobra su energía, se pondrá feliz»

Ella como buena esposa, siempre hacía lo posible para que su esposo estuviera bien, y confió en lo que Oyá le dijo, inmediatamente agarró un cuchillo se cortó la oreja y la puso a cocinar en el amalá. Después se colocó un pañuelo en la cabeza para que no vieran que le faltaba una oreja.

Al verla Shangó, le preguntó por qué se tapaba la cabeza con un paño y ella le respondió que porque estaba preparando los alimentos.

Sin embargo, Shangó le pidió que se quitara el pañuelo para ver su delicado y suave cabello con trenzas, y cuando vio que le faltaba una oreja, su ira se desató porque no quería una mujer de belleza imperfecta a su lado.

Shangó lanzando fuego a través de sus ojos, le dio un abrazo por última vez, y le dijo que ella sería su única esposa para siempre, pero que no estarían más juntos en la intimidad.

Obba al escuchar a Shangó pudo ver la trampa de Oyá, con desesperanza y el corazón partido, llorando desconsoladamente fue a visitar a su padre Obbatalá.

Obbatalá afligido por la pena de su hija y tal bondadosa con todos, le otorgó lo que ella le pidió: «deseo irme donde nadie me vea, tener la paz de lo inexistente, deseo vivir con los espíritus y los muertos, con todos los que no puedan perjudicarme, mi ilé (casa) será el camposanto».

Entonces Oshún al saber sobre el engaño de Oyá, fue a verla, a consolarla y como muestra de su afecto sincero, le cedió su corona.

Obba derramó tantas lágrimas, que causó una inundación de tal magnitud que se formaron lagunas y lagos, por esto Oshún recibió esas aguas como riachuelo en su río.

Estas hermanas estrecharon mucho más su relación, tanto que se creó un remolino de gran tamaño donde Obba se fue a la tierra de los espíritus y los muertos, dejando a Oshún comisionada de sus responsabilidades en el plano terrenal.

En la historia de la vida de Obba, hallamos el aprendizaje sobre la importancia del amor genuino, acaparador por naturaleza, el que da beneficios y ofrendas, el que es llevado con sufrimiento y tolerancia.

Alejado de la Pasión-Amor, aquél que parte del ego y es fugaz, y que se origina de la fidelidad del ser amado, es por esto que Shangó declara a Obba con su único y verdadero amor por el resto de sus días.

Pataki de Obba

Cuenta un Patakin que Obba era la esposa de Shangó (el rey guerrero), ella le daba placer al hacerle de comer sus platos preferidos.

Oyá su hermana la envidiaba por la relación sagrada que tenía con su amor Shangó, se hizo su mejor amiga y le ayudaba a cocinar guisos divinos para su esposo, pero un día le mintió diciéndole que a Shangó le gustaban las orejas, Obba se la cortó y la hizo en guiso con harina de maíz.

Al enterarse Shangó, la rechazó lleno de rabia pero le aclaró que ella sería su esposa siempre, la primera. Obba por pena fue a donde su padre Obbatalá, y lloró tanto que formó lagunas y ríos con sus lágrimas.

Babá al ver lo sucedido con Obba le permitió ir a vivir con los muertos, donde nadie la iba a repudiar, es por esto que ella utiliza una máscara, no baila y escasas veces baja.

¿Cómo son sus Hijos?

Dentro de las cualidades de sus hijos las mujeres no son comprendidas pero muy valientes, con características masculinas. Experimentan relaciones amorosas sufridas.

Son muy celosos, obtienen éxitos materiales y las mujeres logran ser activistas importantes, siendo reconocidas públicamente.

Mazo de Obba

A continuación se mostrará el mazo de Obba, el cual es semejante a un collar.

Obba y Shangó

Shangó quería una esposa perfecta, y la halló en la no muy hermosa Obba, que aunque le faltaba belleza física era una mujer imponente, apacible y decente.

Se casaron, y cuando comenzaron todo iba bien entre ellos, sin embargo, al poco tiempo Shangó ya no veía a Obba atractiva y muy sosa, aunque ella lo adoraba.

Shangó se sentía aburrido en la relación y creció la distancia entre ellos, porque él siempre estaba de fiesta cortejando a otras mujeres.

Por tal motivo, Obba lloraba en silencio y Oshun la Orisha señora del dinero y el amor, mientras tanto esperaba la oportunidad para aproximarse a Shangó, ya que lo que quería tener pero iba poco a poco con astucia para no ser una más de sus mujeres.

Durante una celebración preparada por Shangó, Oshún usó su atractivo y su gracia (oñi, que quiere decir miel) para seducirlo, y desde esa ocasión Shangó se obsesionó con Oshun al punto de querer poseerla siempre.

A pesar de que ambos se entregaron con pasión, Oshun no era feliz totalmente porque sabía que él no iba a dejar a su esposa Obba, a parte de que seguía con su loca vida de deleite con otras mujeres.

Ceremonia de Oba Oriate

Para ser Obba Eni Ori que significa (rey único de las cabezas en esfera), debe hacerse un rito donde se origina en el Oddun Irete Kutan, este va orientado por 16 Awoses, que le dan una Igba junto con la potestad de dirigir y raspar un eta (ita).

Si sale un símbolo mayor a Eyila, quiere decir que está dotado para sobre él, aconsejando al Iyawo para que cuando salga del trono vaya al pie de Orunmila.

La norma de la Ocha tiene como característica principal, la cantidad de ritos que se efectúan en las diversas consagraciones, que tienen como finalidad la necesidad que tiene cada individuo sobre el concurso, para organizar las áreas de su vida.

Durante estos rituales, es obligatoria a presencia de los padrinos y los santeros y santeras que trabajarán, los cuales serán observadores de las entregas.

Las personas antes mencionadas pueden ser respetables y dedicadas al momentos de preparar las ceremonias, pero si el Oriaté no está presente los ritos no estarían completos.

El Oriate es quien guía todos los rituales, porque tiene toda la sabiduría sobre la religión Yoruba. Esta sabiduría es sobre los rezos, ritos y cantos que se realizan en el momento de hacer las consagraciones.

Esta figura tiene la capacidad ideal para incentivar e invocar el poder y la fortaleza de la Ocha.

Los Oriateses, tienen la responsabilidad de adiestrarse diariamente en el ámbito religioso y así portar con honor ese calificativo tan respetable.

Otra de las tareas del Oriaté es la de traducir los mensajes que dan los Orishas por medio del «oráculo de los caracoles» en el rito del Itá o la «lectura del porvenir».

En esta ceremonia debe tener total conocimiento del oráculo, también de los cantos, de cada señal, los cantos del Nangareo (es el desayuno que se debe tener con Olorun antes del Itá) y el «ebbo de esfera, aquí el Iyawo, es purificado gracias al estímulo de los rezos y los símbolos que se hacen.

Existe el ritual del Ituto, que es donde se llama a los Orishas y a los espíritus guías del santero en cuestión, para que lo separen de la tierra y sea llevado a niveles superiores.

El calificativo de Oriaté es muy codiciado dentro de la santería, pero se debe saber que no todos nacieron para merecer ese título. Hay que tener una gran afición religiosa y tener en cuenta los grandes misterios de la religión Yoruba.

El día que el Oriaté (sacerdote)es consagrado como santero, por medio del oráculo del caracol los Orishas definen si su vía es de Obá y así se originará un nuevo Obá-Oriate, preparándose con apoyo de los mayores.

Cuando los Orishas mencionan a un nuevo Oriaté, se ven los siguientes signos:

1. Ofún-Ogundá.
2. Unle-Osá.
3. Obara Melli.
4. Eyeunle Melli.
5. Odi-Iroso.
6. Odi Melli.
7. Odi-Unle.
8. Unle-Oddi.
9. Unle-Ogundá.
10. Obara-Ofún.
11. Obara-Odi.
12. Obba Yurú.

Sus Caminos

Dentro de los caminos de Obba se encuentran los nombrados a continuación:

Trono de Obba

El Trono de Obba se construye de la siguiente manera: El techo va de color blanco, el trono es de color rojo vivo y rosa. Se le puede colocar algunos elementos de color amarillo y dorado con telas bordadas y delicadas, ya que la Osha es fina.

También se le puede poner pañuelos de color rojo, azul y blanco. Debe tener una cortina de mariwó (fibra de la penca de la palma) y ocho piedras de color blanco.

Debes estar casado/a para poder ser recibido por la Osha, con la intención de confirmar el matrimonio.

En cuanto su collar, este puede ser diferente dependiendo de la casa. En algunas es de matipó con nueve azabaches y nueve corales, en otras casas de color ámbar amarillentas de Oshún y matipó, y en los Ararás las cuentas son de color rojo vivo.

Si eres hijo de Obba, se le debe colocar algo semejante a un bastón cubierto con caracoles, y un cetro de rasca barriga, elaborado con tres chuchos, forrado con cintas de varios colores y dieciséis cascabeles.

El cetro puede ser tocado en cualquier momento y colocarlo en el trono, donde no esté a la vista.

El collar de Obba es mitad color ámbar y mitad color blanco, en ocasiones de conflictos complejos o combates. El Iyawo de Obba para el almuerzo debe vestirse con un traje de listados amarillos, ya que el de gala es de color rosado.

En la espera de los siete días, debe dibujarse un Osun (es un Orisha mayor) de comida de Obba en el suelo, taparlo con hojas uva de caleta o malanga, luego se coloca a Obba sobre él y se le entregan ocho palomas blancas.

Al otro día, antes que salga el Iyawó para la plaza, las palomas deben mandarse con todos los elementos para el río.

Para los hijos de Obba se monta un secreto de Alasho, un espíritu que lo acompaña, y es representada en una muñeca esculpida en madera de ácana, con sus partes, cabello y pechos.

Esta muñeca representa a las hijas de Obba, va agujereada en el centro de la cabeza, es cargada con añarí, odó, lerí adié, lerí, elese, lowo atí, además de metales relacionados a siete planetas, ero, anun, epó, osun, kolá, obí y were (verdolaga de laguna y mazamorra).

No puede ser lavada por las Iyaloshas y Babaloshas, únicamente puede lavarla el Babalawo. Y se necesita un poquito de agua del río donde se hizo el ritual de Obba, se lava y se coloca dentro de Obba.

Luego del lavatorio, los hijos de Obba al darle de comer no dejan que nadie lave sus Oshas, ya que la muñeca solo debe ser tocada por el Babalawo encargado de la ceremonia.

Oloba Moboshun es la hermana de Obba, ella vive en el río, come palomas y gallinas blancas, el collar que lleva es de coral y nácar.

Ella se encarga de otorgar dicha, su vestido es de color verde y blanco, vive en una tinaja que lleva dos piedras de color blanco, un puñal, una mano de caracoles, una manilla torcida y edán de Oshún.

Oraciones

En las diferentes ceremonias donde se invoca a Obba, se le hacen varias oraciones de acuerdo al favor que se le pida.

Por lo general los creyentes se acercan a ella para pedirle favores en pro de la pareja y la vida matrimonial, esto se debe a su relación con la fidelidad en la pareja y el amor.

También es usual que los fieles le hagan oraciones para alcanzar la tranquilidad luego de una crisis o ruptura amorosa, inclusive para atraer a la persona amada y mantenerla a tu lado.

En conclusión Obba tiene una variedad de oraciones que unido a bailes y ofrendas, forman las distintas ceremonias en donde se le pide ayuda.

Antes de recitar la oración a Obba se debe prender una vela de color rosado y colocar algún objeto de metal de cobre. Luego se sugiere no pensar en lo que se pidió y estar tranquilo tratando de poner la mente en blanco por un instante.

La oración dice así:

Obá, que por amor ofreciste

Lo que pensabas más precioso para el ser amado.

No dejes que ningún armamento que corte

mutile el amor de mi amado…

Que hagan daño en mi cuerpo

O en algún objeto animado.

Y si por algún motivo otros ojos lo miran,

Que no sean mis ojos que lloren por él.

Con tu apoyo a nadie debo temer.

Con tu poder los podré derrotar.

Objeto afilado, para mí no será peligro.

Y aquél que luche contra mi

Hazle entender que nadie escapa a lo que usurpa.

Que a lo largo de la vida

Tendremos alegrías, engaños y paz.

Depende de lo que sembremos

Será la bandera que izaremos.

Que nadie dañe con daga u objeto afilado

Lo que el sentimiento de manera exuberante

Nos digas a cada segundo.

Cuidame a mi………………… y a………. decir el nombre de la persona amada………..

Que no haya nada ni nadie que nos aleje.

Salves y reines, Obba.

Ofrendas

Las ofrendas que se dedican en la religión Yoruba para adorar a sus deidades, es para la satisfacción de ellos. La ofrenda será diferente dependiendo del rito que se esté realizando y las cualidades del espíritu que se invoque.

Estas ofrendas manifiestan la gratitud por su resguardo y mediación. Con Obba no es diferente, a ella también se le ofrecen algunas cosas.

Como ya se mencionó antes, Obba no acostumbra a «bajar», como lo practican otras entidades, esto puede ser por la manera en la que vivió los últimos días de su vida, como resultado de la deslealtad que sufrió con su hermana.

De igual manera las ofrendas que se le hacen a esta Orisha son las siguientes:

1. Sacrificio de algunos animales como: la gallina, el chivo y la paloma.
2. El ñame crudo.
3. Elementos de poder como los cinco brazaletes de oro, los cuales también se usan para adorar a Oshún.
4. También están los collares y pulseras con sus colores propios.

Obba es el origen de muchas cosas naturales en la vida, es una parte mínima de la raíz, un tallo, una corteza o una hoja, que brotará, que crecerá y empezará a prosperar en el momento que la persona se haya puesto de espalda.

Ella se mantiene en la zozobra de poder auto controlar sus sentimientos, y así no producir la indiferencia de los hombres, pero no es tan fácil.

Obba, Yewá y Oyá, son distinguidas en la religión Yoruba como «las Orishas muerteras».

Si deseas conocer otros detalles sobre esta guerrera Orisha, puedes ingresar a este enlace.

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