La religión Yoruba o Santería como es mejor conocida en el Caribe, representa tanto para practicantes como desconocidos un culto muy profundo. Esto se debe a que principalmente tienen múltiples tradiciones, deidades, oraciones y misterios.
Es por ello que, cuando se habla sobre el origen de toda las cosas existentes según la religión Yoruba. A muchas personas les puede sonar poco familiar el nombre de Olodumare. Si eres una de esas, no te preocupes, estás en el lugar indicado, puesto que en este artículo hablaremos en profundidad sobre este Dios y sus complementos.
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¿Quién es Olodumare?
Su nombre proviene del Yoruba O-lo-dù-ma-rè lo que se traduce como señor al que va nuestro eterno destino, es decir que es la figura suprema. Se considera el Ser omnipotente que ha existido desde siempre, creador de los cielos, los mares, el día, la noche y la tierra misma. Además de ser la fuente principal de todo el ashé (o poder) en el universo.
Estableció dentro de la tierra a todos los seres vivos incluyendo a sus Orishas, brindándoles poder y dominio de la naturaleza. Uno de ellos es su hijo más amado y cercano, Obatalá, a quien se le considera por muchos devotos de la religión como el mediador entre el Dios y los humanos.
Él es el que rige la humanidad, juzga y castiga a los hombres cuando las leyes de la naturaleza son rotas. A pesar de esto, los Yoruba recurren a este cuando otros dioses no tienen el poder suficiente para ayudarles a solventar un problema, dada la magnitud de los eventos. Esta instancia suele ser inusual ya que solo se puede recurrir a él directamente en situaciones muy particulares.
Ante Olodumare se presentará todo aquel que haya llegado al final de su vida y será juzgado por su moral para luego recibir su justa remuneración.
Por ser omnipotente, este no se encuentra en contacto directo con lo hombres, sino mediante sus diversas formas las cuales serán explicadas en uno de los apartados más adelante.
Olodumare y sus Orishas
Como ya se ha mencionado, Olodumare es el Ser o Dios principal de la tierra para los Yoruba, mientras que los Orishas son sus hijos que han sido enviados a la tierra con la finalidad de ocuparse sobre los asuntos de la humanidad. Es importante recalcar esta diferencia, ya que a pesar de que todos ellos poseen poder suficiente para mandar sobre las fuerzas de la naturaleza, cada uno representa cosas distintas y tienen diversos gustos, tanto para las ofrendas que se les hace, como para sus alimentos.
Por otro lado, podemos comprender mejor a los Orishas como aquellas energías de la naturaleza que fueron posteriormente deificadas por las personas, al observar las fuerzas naturales se puede aprender mucho sobre algún Orisha en concreto, como Oshún (ríos) o Yemayá (mares).
Vale la pena destacar que existe un aproximado de 401 deidades diferentes y que sin importar esta gran cantidad, sigue siendo una religión monoteísta, puesto que estas se encuentran bajo el único Dios, Olodumare.
Los Orishas más relevantes e importantes dentro de la religión Yoruba son:
Elegguá
Elegguá o Eleguá es el dueño de los caminos y destinos del mundo, está identificado con los colores rojo, negro o blanco y sus números son el uno, dos y tres. Este es un mensajero infantil y travieso, el cual está encargado de abrir o cerrar las puertas al camino de la vida y prosperidad, pero también de la desgracia.
Mantiene una estrecha relación con el Orisha de la adivinación, ya que no se puede realizar algo en alguno de los dos mundos sin su permiso y por ello, es llamado primero antes que otra deidad.
Oggún
Oggún es una deidad que representa el hierro, la guerra y la virilidad descomunal en el ser humano. Cuando Elegguá abre los caminos, es él quien se encarga de despejar esos caminos con su símbolo principal, el machete, también llamado embelebobo.
Se identifica con el número tres (3) y sus colores son el verde y negro.
Ochosi
La deidad de Ochosi es el tercer miembro del grupo conocido como Guerreros conformado por Elegguá, Ogún y Osun, quienes tienen como objetivo principal proteger al iniciado, abrir y despejar sus caminos.
Ochosi está relacionado con el Orisha Obatalá, ya que está encomendado a ejecutar la justicia dictada por este. Además es el explorador y cazador designado de los Orisha.
Es dueño de todo aquello que implique cazar, incluyendo el arco y la flecha.
Obatalá
Obatalá tiene el puesto más alto en la jerarquía de los Orishas, es muy respetado debido a que él fue enviado por Olodumare (en su tercera manifestación), para crear y cuidar el mundo, hacer el bien, gobernar, y mantener la paz entre los hombres.
Además es dueño de todo lo blanco, padre bondadoso de todos los Orishas, la fuente de todo lo puro, sabio y pacifico, aunque tiene un lado guerrero a través del cual impone la justicia en el mundo.
Se le considera la deidad por excelencia por encima del resto y es el único Orisha que tiene caminos para ambos géneros, tanto para el hombre como para la mujer.
Oyá
Oyá es la Orisha que rige todos los vientos fuertes y tempestades, se caracteriza por su número nueve.
Dueña de la puerta del cementerio, gobierna junto a Shangó y es de las pocas Orishas con la capacidad de dominar a los egguns, también conocidos como los espíritus de los muertos.
Oshún
Como se mencionó al comienzo de este apartado, Oshún gobierna sobre las aguas dulces de la tierra, (arroyos y ríos). Conserva el título de gran reina o Iyalode, en el lenguaje Yoruba, esta encarna el amor y la fertilidad.
Además es reconocida como una de las más jovenes Orishas, por sus colores amarillos y por su número representativo, el cual es el cinco (5).
Yemayá
La Orisha Yemaýa reside y manda desde los mares del planeta. Su nombre se puede interpretar como “La madre cuyos hijos son los peces”.
Yemayá se muestra como la madre de todas las personas. Es de las Orishas más conocidas, ya que a esta, se le rinde reverencia tanto en latino américa como en parte de Estados Unidos .
Generalmente, se viste con faldas azules y blancas, ya que estas representan sus colores.
Shangó
Se considera por muchas personas como otro de los Orishas más populares, esta deidad gobierna sobre los relámpagos, truenos, el fuego, y la danza. Se considera un guerrero con ingenio rápido, temperamental y viril.
Shangó o Changó mantiene una relación con Obba, pero tiene relaciones con Oyá y Oshún. Esto se debe a que es una persona de fuerte carácter y con una sangre caliente la cual ama los placeres de bailar, tocar la batería, las mujeres, cantar y comer.
Orunmila
Orunmila es conocido por ser la deidad de la sabiduría y el conocimiento. Ha sido el único Orisha que se le ha permitido observar el proceso de creación del universo gracias a Olodumare.
Se dice que también atestigua aquellos destinos que se encuentran en proceso de creación. Identificado habitualmente con los colores verdes y amarillos.
Olodumare y Olofin
Los devotos a la religión de Yoruba realizan una diferenciación entre Olodumare y Olofín. Se considera que Olodumare es un Ser metafísico, que es la base de todo lo que existe. Y por otro lado, consideran que Olofín es o perceptible de la creación en su persona. Resulta entonces que, Olofín es Olodumare manifestado a través de Olorum, pero son aspectos diferentes del mismo Ser espiritual. Olodumare se considera como la esencia divina, Olorum es la acción creativa y Olofi es la fundación.
Entonces, Olofin pertenece a la trinidad de Olodumare, es decir que es una manifestación (tercera) del mismo Dios Olodumare, este se encarga específicamente de estar en contacto indirecto con la humanidad y la tierra, cosa que realiza mediante los Orishas. Es decir que, supervisa el correcto funcionamiento de las cosas. Además, se dice que Olofín reside a lo lejos y que no visita el mundo con frecuencia.
Nombres Utilizados para Describirlo
- Eledá: Significa el creador, esta palabra indica que es un ser inalcanzable para las demás deidades y responsable de todo el cosmos. Dueño de la realidad individual y surtidor de todo.
- Alaayé: Hace referencia a la potencia vital, es decir el Ser que siempre está vivo y es eterno. Nunca murió, por esto los devotos exclaman: «A kì ígbó ikú» (Nunca oímos de la muerte de Olodumare).
- Elemií: Quiere decir el dueño de la vida, expresa que todas las cosas vivas respiran gracias a él. Cuando este toma el resuello de un Ser con vida este muere. Es por ello que los admiradores de esta religión tienen el siguiente planteamiento: «Bí Ëlémìí kò ba. gbá á, emi yóò še èyí tàbí èyìinì.» cuya interpretación sería “Si aquel triunfador de mi vida no la toma, puedo hacer cualquier cosa”.
- Olojo Oni: Esta palabra describe directamente al Dios Olodumare como «El que gana o controla el día».
Oración a Olodumare
Muy diferente a las demás deidades como los Orishas y, a pesar de Ser el Dios supremo, a Olodumare no se le realiza ninguna ofrenda, baile o altar. Debido a que él es el supremo, y el supremo no se representa.
Sin embargo, la mejor manera de contactarlo es mediante la oración. Ya que las energías que se comulgan pueden llegar a ser muy puras y esta técnica ayuda a fluir con el ambiente.
Existe un pequeño fragmento de un rezo que alude a la deidad de Olodumare, traducido del idioma Yoruba dice:
«Respetamos al vientre de la creación, al rey de los primeros mensajeros y mayor padre de los antepasados, el gobernante que nunca enfrenta a la muerte, al espíritu del planeta. Los alabamos con su nombre de alabanza.
Usted que modela la luz para crear todas las cosas, dueño de la misteriosa naturaleza, cuyas palabras son la ley y la creación, dueño de los misterios más desconocidos.
La fuente de todas las cabezas y de la creación.
En el bosque sagrado siempre será alabada tu luz divina.
El monarca de todas las formas de conciencia sobre la Tierra. El primario entre los inmortales del cielo.
El espíritu de las manifestaciones y rey de todos los reyes.
Usted que es la misma creación, esta es su obra y, por ello recibe las alabanzas de su descendencia. Usted es el que reparte las bendiciones en el cielo y en la Tierra.
Padre celestial, nosotros ofrecemos nuestro omnímodo respeto, que así sea».
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