Las creencias de la Santería derivan de la cultura africana. La mezcla entre la religión yoruba y el catolicismo implantado con la llegada de los españoles al continente americano, da como resultado la Santería.
En este contexto, podemos definirla como una religión de origen africano pero con raíces en el caribe la cual adora a una gran cantidad de dioses (Orishas).
Esta religión surge en Latino américa con la llegada de esclavos negros provenientes del continente africano a la isla de Cuba. Donde es practicada por ellos y posteriormente llevada a los países vecinos, tales como: Puerto Rico, Panamá, Venezuela y República Dominicana.
Tras la revolución cubana una gran cantidad de santeros emigró a otros destinos como España, México y Estados Unidos, consiguiendo así una expansión de la religión en casi todo el mundo.
Podemos ver y asociar a la santería con diferentes adornos, como pulseras y collares:
El culto de la Santería históricamente ha sufrido un desprecio por parte de personas ajenas a la religión. A pesar de que hoy en día está normalizada en muchos países y que esta directamente relacionada con el catolicismo, aunque la Iglesia Católica no la reconoce como parte del culto cristiano sino como una religión pagana.
Santos
Como ya se mencionó, dentro de la Santería existe una gran cantidad de deidades que son alabados por los practicantes.
No obstante, en la actualidad solo se venera activamente a unos cuantos Orishas. Incluyendo a otras deidades superiores a estas.
Los Santos principales de la Santería son:
Escoge el Orisha que más te llama la atención:
Santería Cubana
Como se mencionó al principio de este artículo, la Santería se origina en Cuba y por consecuencia en el Caribe, gracias a los esclavos provenientes de África. Esa aproximación que hubo entre las creencias africanas y el catolicismo hizo que aparecieran nuevos dioses para venerar y adorar. Como consecuencia de esto, surge la Santería en La Habana, Cuba.
Los sacerdotes pasaron a ser santeros dentro de la religión yoruba. Asimismo, también existen los llamados Babalawos. Para llegar a convertirse en alguno de estos términos se necesita superar una serie instancias, tales como rituales y ceremonias.
En cuba y en otros países se puede reconocer a los santeros debido a que suelen ir vestidos por completo de color blanco o llevar algunos collares/brazaletes relacionados con el santo del que son «Hijos». Los Babalawos por su parte generalmente son primogénitos de Orula, ya que tienen el talento de leer el azar gracias al tablero de Ifá.
Todos los Orishas tienen tonalidades de color, números y ceremonias propias y especificas para cada uno de ellos. Así como sus poderes o ashé. En Cuba, la patrona es la Diosa Oshún, sincretizada con La Virgen de la Caridad del Cobre. En diversos poblados de la isla existen imágenes de este Santo y los pobladores asisten para rendirle devoción.
Cabe destacar que la religión dentro de Cuba se encuentra fragmentada. Una gran parte de los cubanos es católico por convicción propia, mientras que la otra parte de las personas usualmente con raíces del continente africano, practica y cree en sus Orishas.
Y otro grupo más pequeño cree en una combinación de ambas religiones o en ninguna en particular. Entonces, podemos apreciar como la Santería en Cuba a pesar de sus diferencias con la Iglesia Católica se ha mantenido a lo largo del tiempo desde su llegada al país.
Santería en México
La Santería sufrió un éxodo hacia otros países tanto de latinoamérica como Europa, gracias a la Revolución Cubana en 1960. México junto a su vecino Estados Unidos fue uno de los receptores de esta migración de cubanos.
En materia religiosa, veinte años después de la revolución, es decir, en la década de los 80, en el país mexicano ya había una gran cantidad de nuevos y previamente santeros. Fue en 1990 cuando la religión sale a la palestra pública tras un escándalo que ligaba el culto con satanismo y narcotráfico. Una mezcla que muchas personas rechazaron.
En este sentido, según muchas personas devotas a la religión, los medios de comunicación de la época solo mezcló a la santería con situaciones de mala conducta. Con la finalidad de generar audiencia dentro del canal y promover una percepción negativa sobre la religión.
La Santería en México y otros países trascendió de su estrechez con la etnia de siglos pasados, a incorporar la unión y armonía en su discurso. Acarreando innumerables adeptos a la religión yoruba, desde jóvenes hasta adultos bien formados profesionalmente, y desde los medios artísticos hasta instancias políticas.
A pesar del tabú que puede o pudo generar la Santería dentro de México, hoy en día cuenta con una gran cantidad de santeros en el país. Inclusive cuenta con secciones para la venta de productos relacionados con las ceremonias dentro de uno de los mercados más famosos de México, el mercado de Sonora.
Esta son las religiones afroamericanas : Decúbrelas
Santería en África
La santería o religión yoruba se origina precisamente en el continente africano, específicamente en países como Togo, Nigeria y Benin desde mucho tiempo atrás hasta el siglo XIX cuando se disolvió el Reinado de Benín y Oyo. Esto conllevó a que una gran parte de su población fuera trasladada a América como esclavos, creando una expansión sin intención en lo que se denominó para la época «El nuevo mundo».
Se le considera una doctrina muy ferviente y llena de espiritualidad, tanto por su historia como por sus creencia particulares.A esta religión dentro del continente africano se le llama por su raíz original, es decir, religión de yoruba y actualmente mantiene su popularidad a pesar del predominio que existe en la parte norte del continente con el Islamismo.
Santería Brasilera
La Santería en Brasil es bastante profunda y complejo al igual que la Santería en otros países. La diferencia radica en que en este país no se venera a la religión yoruba por este nombre sino como «Candomblé». Esta representa y significa lo mismo que las diversas variaciones de santería a lo largo del mundo. Estos rinden tributo a las deidades tal como las raíces de origen africano implican. Se popularizó en Brasil y Colombia, aunque no sean practicantes fieles a este culto.
Esta tiene principal soporte el espíritu de las cosas naturales y por ello también es llamada «Animista». Al igual que en otros lugares este culto ha recibido acciones en su contra por parte de la Iglesia e incluso de gobiernos. A pesar de esto se ha mantenido hasta la actualidad por más de cuatro siglos. Se estima que tres millones de personas brasileñas forman parte de esta religión.
Los Orishas del Candomblé, sus ceremonias y actos conmemorativos forman parte de la cultura brasileña para muchos. Es por esto que los rituales religiosos no son vistos como algo exclusivo de la religión sino más bien como algo que puede realizar cualquier persona. Según organizaciones de cultura en Brasil, aproximadamente setenta millones de habitantes forman o han formado parte de algún ritual Candomblé.
Cabe destacar que esta no está relacionada con las religiones de Batuque o Umbanda, las cuales poseen un origen similar. Tampoco debe ser confundida con el Vudú de Haití o con la religión de Palo.
Poseen templos de dinastía patriarcal, matriarcal o de ambas. Usualmente se le denomina como «Terreiros» y son vistas como pequeños hogares libres, los cuales son gobernados por un babalorixá, es decir, el dueño de la casa. También se reúnen en casas un poco más grandes las cuales corresponden a una organización de civiles.
Los aprendices dependen enteramente de si mismos y su empeño para lograr un ascenso dentro de la jerarquía del Candomblé y en la mayoría de casos deben pasar una serie de rituales/ceremonias antes de poderse iniciar.
Si los dueños de una casa donde se congregan fallece, inmediatamente se busca al sucesor, normalmente es una de las hijas del iyalorixá o babalorixá. Debido a este sistema tan rígido actualmente solo hay entre tres y cuatro casas para la práctica de esta religión.
La Santería, ¿Es Brujería?
Esta pregunta es objeto de debate inclusive en la actualidad, en este artículo se planteará una serie de argumentos, para que las personas puedan sacar sus conclusiones. Ya que si se le quiere adjudicar el concepto de brujería a la santería dependerá en su totalidad de las personas y sus sistema de creencias.
La brujería se establece principalmente como un culto donde mediante espíritus de procedencia maligna se pretende dañar a alguien o algo. Por otro lado la Santería internamente intenta mantenerse desligada de este tipo de actividades pues al igual que la brujería, esta ha sido vinculada con eventos infames y por este mismo motivo no resulta extraño que las personas las liguen o confundan.
Ambas doctrinas tienen deidades totalmente opuestas al igual que en las actividades que realizan. Por un lado, se considera que la magia o energía con la que trabaja la brujería es negra, ya que maneja aspectos y vibras negativas que redirigen hacia un ente. Por otro lado, la Santería promueve la magia blanca, cuyo propósito es proteger y ayudar a las personas en el camino que les depara la vida.
Es así entonces como podemos ver las similitudes de los dos sistemas de creencias y por qué las personas las enlazan. Ambas hacen uso de la magia o la espiritualidad, pero sus propósitos son muy diferentes.
Protección
Los amuletos dentro de todas las religiones son algo muy común y suelen emplearse con la finalidad de protegerse de las malas vibras. En la Santería se utilizan diversos talismanes para causar la buena suerte y evitar las desdichas. Quien posea uno de estos amuletos se le dará confort y tranquilidad.
Por lo general todo artefacto que sea tomado como amuleto debe ser previamente ritualizado con la finalidad de que este alcance su mayor efectividad posible. A su vez, ya que estos son anuladores de mala energía, llegan a un punto en el que deben ser renovados mediante la sal de mar, para limpiar toda aquella energía turbia.
Dentro de la Santería existen muchos amuletos, algunos de los más conocidos son:
- Cruz de Caravaca: Esta se lleva para evitar que las enfermedades caigan sobre el portador.
- Cruz egipcia: Se suele utilizar para evadir la envidia de las personas.
- La pupila de Horus: Protegen al portador de lo que es conocido como «Mal de ojo».
- Pirámide de Cuarzo: Promueve el balance y estabilidad de las energías dentro de la persona.
Signos de la Santería
Los signos o señales de los santos pueden ser interpretados de diversas formas dependiendo de la persona. A continuación se mostrará una serie de signos santeros:
- Eyioko.
- Okana.
- Oggunda.
- Iroso.
- Oshe.
- Oddi
- Obara
- Eyeunle.
- Osa.
- Ofun.
- Ojuani.
- Ellila.
- Merinla
- Metanla
- Marunla.
- Merindiloggun.
Cada uno de los signos expuestos internamente posee otros signos, los cuales se extienden hasta obtener un 16-16 y así completar las 256 deidades del Diloggun.
Los refranes que se le adjudican a cada uno ayuda a descifrar qué es exactamente lo que el Orisha quiere avisar al guiado durante el asesoramiento espiritual. Algunos de los refranes más utilizados son:
- Okana: Debido a alguno comenzó el planeta.
- Eyioko: Dardo entre camaradas.
- Ogundá: Desgracia o conflicto por algo.
- Iroso: Ninguna persona conoce la profundidad de los océanos. Solo el Ser supremo y el mismo océano.
- Oshé: Líquido que recorre por la venas del cuerpo.
- Obara: Su majestad no engaña.
- Odí: Donde fue abierto por primera vez el orificio.
- Eyeunle: La mente es la que controla el ser corpóreo.
- Osá: La persona más allegada es tu más grande rival.
- Ofun: Donde la condenación llega al mundo.
Evidentemente se necesita de un gran preparación previa a la consulta, para hacerla cada vez más precisa mientras los signos de los santos llegan.
¿Buena o Mala?
Como se ha mencionado a lo largo del artículo, la Santería ha sido catalogada de mala forma o vista con malos ojos por la mayoría de la sociedad, llegando a asociarla con la Brujería entre otras cosas. En este sentido, es normal que surja esta duda con respecto a la religión yoruba ¿Es realmente mala la Santería? ¿O acaso es lo contrario?
Generalmente las personas que ingresan a la religión santera suele ser para solventar algún problema personal, enfermedades o problemas de dinero. Por lo que pueden caer en el desconocimiento de que al momento de ser admitido no puedes renunciar a la conexión establecida con el Orisha, ya que influencia negativas propiciadas por los santos pueden caer sobre ti.
Este es uno de los principales dilemas, ya que muchas personas lo ven como un control sobre el guiado, pero en cierto modo todas las religiones se manejan con este estilo de sistema. Debes ser fiel y devoto a la religión a cambio de bendiciones para ti y tus familiares.
Si la Santería es buena o mala no será respuesta explícitamente en el artículo puesto que cada persona debe sacar sus propias conclusiones mediante toda la información que ha sido suministrada. Principalmente porque las opiniones pueden ser muy variadas con respecto a esto y cada individuo decide creer o no en lo que quiere.
Babalawo
Dentro de la Santería el babalawo es una especie de sacerdote que ha sido iniciado bajo la deidad de Orula, santo de la adivinación. Por eso se les considera los padres de los secretos. Estos son los que interpretan las ceremonias, obligaciones y sabidurías que se deben implantar en los iniciados.
Ser babalawo es sinónimo de pertenecer a la cima del panteón de la religión yoruba. Fielmente rinden pleitesía a Olofin (representación del Dios supremo) a la vida y a sus ancestros Orishas todos los días. Son muy respetados por las personas ya que es con ellos a quien se acude cuando se tomará una decisión crucial y se necesita un consejo o advertencia.
Popularmente se dice que los babalawos son los designados para otorgarles a los guerreros (Orishas) los primeros métodos para su consagración dentro de la religión.
El Padrino y su Ahijado
La llamada casa del santo es donde se congregan las personas devotas para realizar las ceremonias, sin ella, no habría religión. Este templo que pertenece a un babalawo en específico es donde las personas comienzan y tienen su primer contacto con el culto.
Uno de los elementos más tradicionales y fundamentales es la alianza/relación entre el ahijado (persona que inicia) y su padrino (persona que lo ayuda). Estas personas por lo general adquieren un vinculo religioso bajo su sistema de creencias muy fuerte.
El padrino será el emisor de información pertinente de materia religiosa, pensamientos y valores. Deben tratarse y respetarse como un verdadero nexo familiar.
El denominado ángel de la guarda es el más importante de todos pues es la vinculación directa entre mente y espíritu de la persona con la deidad, por lo que representan una conexión de padre e hijo. En este contexto, la persona se convierte en hijo del santo que se haya escogido,
El padrino entonces encarna aquel padre sagrado, esto es un concepto proveniente del continente africano, el cual se ha mantenido desde hace mucho tiempo. Por ello se considera que todas las personas hijos de un mismo santo son hermanos y deben mantener una relación basada en el respeto. Inclusive si son ahijados de la misma persona, se consideran familia de igual forma, sin importar qué ángel de la guarda posea.
En resumidas cuentas el triángulo relacional mencionado es la base más importante para la relación ahijado-padrino dentro del culto yoruba.
Inle
Inle es uno de los mayores Orishas del panteón Yoruba.
Es considerado por muchos como el señor de señores para los estudiantes de medicina o bien los médicos de profesión. Por esto, se encarga del cuidado médico de Osha. Se le considera dentro del mundo de las deidades como una figura que posee ambos sexos y un atractivo natural.
Protege a los pescadores y caminantes cuando más lo necesitan. Además de esto es el que provee comida y agua potable a los seres humanos. Ya que, su nombre viene del yoruba «Erinlé», lo cual se puede entender como»el alimento que da a la tierra». A pesar de su poder este no se puede tomar como tutor, el orisha más relacionado es Yemayá.
La Mano de Orula
Es un acto de aceptación de Ifá, el cual se realiza dentro de la religión santera. Este tiene como finalidad recibir al Orisha de Orula u Orunmila. La consagración provee al portador con la intuición para conocer su finalidad dentro del mundo y el destino que le depara la vida.
En esta ceremonia se amerita mínimamente con la presencia de dos babalawos, los cuales se pondrán manos a la obra con todo lo relacionado con la actividad. A su vez, deben contar con la presencia de los guerreros. Generalmente tiene una duración meta de tres intensos días.
Colores
Los colores son fundamentales a la hora de diferenciar y atribuir características a los Orishas, por eso cada uno está representado con diversas gamas de tonos. Estos colores a su vez, están ligados estrechamente con los poderes que poseen las deidades, para realzar sus capacidades.
Lo siguiente es una breve lista de los principales Orishas y sus colores que los representan:
- Eleguá: Colores oscuros(negro) y rojo.
- Ogún: Verde como los campos y negro.
- Oshosí: Azul (meditación) y amarillo.
- Obatalá: Blanco (pureza).
- Oshun: Amarillo y oro (energía solar).
- Oyá: Todas las tonalidades de los colores a excepción del color negro.
- Shangó: Rojo (energía) y negro.
- Yemayá: Azul (mares) y blanco.
Patakíes
Los patakí o patakíes -si se trata de varias historias-, son una serie de relatos los cuales se interpretan como metáforas que aluden a las cosas del día a día. Los sacerdotes de Ifa y los santeros tienen la capacidad espiritual para poder interpretar los patakíes a la persona que se iniciará dentro de la religión yoruba, por lo que muchos de estas historias pueden ser malinterpretadas.
Algunas son muy conocidas dentro del culto, ya que han trascendido en el tiempo. Una de las más populares es la del orisha Orula intentando engañar a la representación de Olodumare (Olofin). A continuación se exhibirá el relato:
Todo comienza hace mucho tiempo cuando la deidad de Orula hace una especie de apuesta con el Dios Olofin, cuya premisa principal era que el maíz del campo, podía surgir. Desde la confianza, Olofin acepta aquel trato, ya que lo consideraba inviable de cumplir, asegurando que él sería el vencedor.
Sin embargo no contaba con que Orula consultó la ayuda de los santos Eleguá y Shangó para hacerse con la victoria. El día pautado previamente Orula acudió al lugar con una bolsa llena de maíz tostado, lo implantó en el campo que escogió Olofin. Tras esto, los dos se marcharon al hogar de Olofin, para esperar las horas necesarias.
Aquel día en el que se reunieron, el orisha Shangó utilizó sus poderes para congestionar el cielo, haciéndolo tronar y relampaguear. Con esta estrategia Eleguá se aseguró de intercambiar los granos de maíz tostados por unos en impecables condiciones. Después de unos cuantos días ambos acordaron en revisar lo que se plantó aquella ocasión. El objetivo era revisar si efectivamente los famosos maíces habían logrado crecer. Para sorpresa del Dios Olofin, el maíz había logrado germinar de manera perfecta, puesto que los que intercambió Eleguá ya estaban listos para germinar la tierra. A Olofin no le quedó más remedio que cumplir su palabra y pagarle lo acordado al sabio orisha Orula. Quien posteriormente decidió recompensar a Eleguá y Shangó por su colaboración en el plan para vencer a Olofin. Es así entonces como podemos apreciar la moraleja que da el patakí sobre la excesiva confianza y las apuestas. Nos deja para la reflexión qué tan bien conocemos a las personas con las que estamos tratando y, nos invita a dudar sobre su honestidad o capacidad de hacer trampa durante una apuesta que sea poco favorable.
Como se puede apreciar en todo este profundo artículo sobre la Santería, se puede inferir que al igual que muchas otras religiones, el culto santero es muy vasto y profundo, con muchas ceremonias, deidades y protocolos que se deben cumplir y obedecer.
¡Esperamos que hayas encontrado toda la información que buscabas sobre el mundo santero!